LE PROJET HUMANISTE
La géographie humaniste est née d'une volonté d'abattre les cloisons scolastiques qu'ont entraînées la spécialisation du champ géographique en sous-disciplines (la géographie urbaine, rurale, économique, politique, sociale ... ), la géographie humaniste revendiquant toujours sa vocation de science et d'art de synthèse entre les mondes physique et humain. Cependant, l'aiguillon de son émergence a été sans conteste une réaction assez violente face à la géographie du chiffre, au monopole des techniques analytiques appliquées à l'espace, qui ont contribué à modeler les espaces et les esprits de cette seconde moitié du siècle. Le mouvement a connu une renaissance en Amérique du Nord, à la fin des années 1960 et au début des années 1970, alors que fleurissaient sur les campus les «Siddhartha» et autres «Loups des steppes». Je l'ai dit, la vogue des valeurs existentielles aux USA - qui ne s'est pas poursuivie, comme toutes les modes - coïncidait avec la crise existentielle que traversait ce pays à l'époque, désenchanté par la guerre du Vietnam. La contre-culture issue de la «génération des fleurs» prônait le retour à une société moins technicienne, moins consumériste, plus idéaliste, et l'on sait que ces idéaux se sont émoussés jusqu'à aujourd'hui, quelques îlots de résistance mis à part. Que Hermann Hesse fût l'un des chantres, à titre posthume d'ailleurs, des mouvements de la contre-culture n'a rien d'étonnant. Il avait cherché, quarante ans auparavant, à dépasser les dichotomies de la civilisation occidentale (nature/culture, animalité/spiritualité, monde de l'intellect/monde des sens, individu/société, etc.).
La vague humaniste, qui n'est jamais devenue un raz-de-marée, a atteint l'Europe en 1980, sous la forme d'un livre-manifeste, Humanistic Geography 11, qui ancrait ses recherches dans les philosophies existentielles et phénoménologiques, et qui approfondissait la relation du « je» au monde. Les études humanistes prenaient comme référence les courants phénoménologiques variés, la phénoménologie pure ou transcendantale de Husserl, la phénoménologie existentielle, parfois dérivée du matérialisme dialectique (Sartre), et surtout les grands existentiels inclassables, comme Heidegger, Jaspers, Buber, Camus, ou encore, Kierkegaard, Chestov, Schürz ... La phénoménologie existentielle tente de jeter un regard transparent sur un monde opaque, elle est une quête du sens, et elle est aussi une éthique portée vers la relation avec les êtres et les choses. D'où l'importance accordée à la perception de l'espace, à l'espace vécu, ce liant entre moi et le monde, site de l'expérience quotidienne et mystique, de la rencontre entre «Je» et «Tu». Car l'espace existentiel, notion centrale de la géographie humaniste, contient le moi replacé dans une perspective relationnelle. Gaston Bachelard l'a nettement réaffirmé:
«Que m'importent les fleurs et les arbres, et le feu et la pierre, si je suis sans amour et sans foyer? Il faut être deux - ou, du moins, hélas! il faut avoir été deux - pour comprendre un ciel bleu, pour nommer une aurore.» 12
L'humanisme géographique, comme toute nouveauté heurtant la coutume, a été diversement reçu par la géographie académique. Certes, la tâche de la géographie humaniste n'est pas de se substituer à la science, mais de lui ajouter une nouvelle dimension, critique, poétique et morale. En nous appuyant sur les philosophies et les littératures existentielles, nous pourrons exprimer une géographie qui rendra mieux compte des liens subtils noués entre l'homme et la terre, entre l'imaginaire poétique et son inscription terrestre. L'intérêt d'une géopoétique, qui, selon la formulation de Kenneth White 13, étudie les sites avant les situations (existentielles ou autres) est proche d'une «topo-analyse» que n'aurait pas reniée Yi-Fu Tuan, un grand géographe humaniste, inventeur de la «Topophilie», Accordons davantage d'importance à notre espace de vie et à celui de notre imagination, trouvons les mots pour le caractériser, le qualifier 14. A la question soulevée par Kenneth White de savoir s'il faut «peut-être sortir de l'humanisme», «où il reste toujours des relents théologiques et platoniciens», je préfère ne pas répondre ici. Parlons-nous en effet du même humanisme, ce mot à la surcharge sémantique si lourde? Je crois que le malentendu au sujet de ce terme provient essentiellement du prétexte et du contexte d'émergence différents de la géopoétique et de la géographie humaniste. La première part d'un trop plein à émonder et la seconde d'un vide à combler. Au lieu de m'appesantir sur les prétextes et le contexte, je préfère m'attacher au texte. Direction, La Route bleue, qui m'est apparue comme l'achèvement d'une quête géopoétique.
11 D. LEY, M.S. SAMUELS (eds.) Humanistic Geography. «Prospects and Problems», Croom Helm, London, 1978.
12 Gaston Bachelard, Préface à Je et Tu de Martin BUBER, Aubier Montaigne, Paris, 1969, p.II.
13 Kenneth WHITE, «Vers une poétique du monde», in Comment vivre l'image, Nouvelle Encyclopédie Diderot, PUF, Paris 1989, p. 242.
14 Cf. Bertrand LÉVY, Escapades. Récits, L'Aire, Coll. Le Coup de Dés, Lausanne, 1991
LÉVY, Bertrand. L'empreinte et le déchiffrement : géopoétique et géographie humaniste.
Cahiers de géopoétique, 1992, vol. 1, Série Colloques, p. 27-35
La géographie humaniste est née d'une volonté d'abattre les cloisons scolastiques qu'ont entraînées la spécialisation du champ géographique en sous-disciplines (la géographie urbaine, rurale, économique, politique, sociale ... ), la géographie humaniste revendiquant toujours sa vocation de science et d'art de synthèse entre les mondes physique et humain. Cependant, l'aiguillon de son émergence a été sans conteste une réaction assez violente face à la géographie du chiffre, au monopole des techniques analytiques appliquées à l'espace, qui ont contribué à modeler les espaces et les esprits de cette seconde moitié du siècle. Le mouvement a connu une renaissance en Amérique du Nord, à la fin des années 1960 et au début des années 1970, alors que fleurissaient sur les campus les «Siddhartha» et autres «Loups des steppes». Je l'ai dit, la vogue des valeurs existentielles aux USA - qui ne s'est pas poursuivie, comme toutes les modes - coïncidait avec la crise existentielle que traversait ce pays à l'époque, désenchanté par la guerre du Vietnam. La contre-culture issue de la «génération des fleurs» prônait le retour à une société moins technicienne, moins consumériste, plus idéaliste, et l'on sait que ces idéaux se sont émoussés jusqu'à aujourd'hui, quelques îlots de résistance mis à part. Que Hermann Hesse fût l'un des chantres, à titre posthume d'ailleurs, des mouvements de la contre-culture n'a rien d'étonnant. Il avait cherché, quarante ans auparavant, à dépasser les dichotomies de la civilisation occidentale (nature/culture, animalité/spiritualité, monde de l'intellect/monde des sens, individu/société, etc.).
La vague humaniste, qui n'est jamais devenue un raz-de-marée, a atteint l'Europe en 1980, sous la forme d'un livre-manifeste, Humanistic Geography 11, qui ancrait ses recherches dans les philosophies existentielles et phénoménologiques, et qui approfondissait la relation du « je» au monde. Les études humanistes prenaient comme référence les courants phénoménologiques variés, la phénoménologie pure ou transcendantale de Husserl, la phénoménologie existentielle, parfois dérivée du matérialisme dialectique (Sartre), et surtout les grands existentiels inclassables, comme Heidegger, Jaspers, Buber, Camus, ou encore, Kierkegaard, Chestov, Schürz ... La phénoménologie existentielle tente de jeter un regard transparent sur un monde opaque, elle est une quête du sens, et elle est aussi une éthique portée vers la relation avec les êtres et les choses. D'où l'importance accordée à la perception de l'espace, à l'espace vécu, ce liant entre moi et le monde, site de l'expérience quotidienne et mystique, de la rencontre entre «Je» et «Tu». Car l'espace existentiel, notion centrale de la géographie humaniste, contient le moi replacé dans une perspective relationnelle. Gaston Bachelard l'a nettement réaffirmé:
«Que m'importent les fleurs et les arbres, et le feu et la pierre, si je suis sans amour et sans foyer? Il faut être deux - ou, du moins, hélas! il faut avoir été deux - pour comprendre un ciel bleu, pour nommer une aurore.» 12
L'humanisme géographique, comme toute nouveauté heurtant la coutume, a été diversement reçu par la géographie académique. Certes, la tâche de la géographie humaniste n'est pas de se substituer à la science, mais de lui ajouter une nouvelle dimension, critique, poétique et morale. En nous appuyant sur les philosophies et les littératures existentielles, nous pourrons exprimer une géographie qui rendra mieux compte des liens subtils noués entre l'homme et la terre, entre l'imaginaire poétique et son inscription terrestre. L'intérêt d'une géopoétique, qui, selon la formulation de Kenneth White 13, étudie les sites avant les situations (existentielles ou autres) est proche d'une «topo-analyse» que n'aurait pas reniée Yi-Fu Tuan, un grand géographe humaniste, inventeur de la «Topophilie», Accordons davantage d'importance à notre espace de vie et à celui de notre imagination, trouvons les mots pour le caractériser, le qualifier 14. A la question soulevée par Kenneth White de savoir s'il faut «peut-être sortir de l'humanisme», «où il reste toujours des relents théologiques et platoniciens», je préfère ne pas répondre ici. Parlons-nous en effet du même humanisme, ce mot à la surcharge sémantique si lourde? Je crois que le malentendu au sujet de ce terme provient essentiellement du prétexte et du contexte d'émergence différents de la géopoétique et de la géographie humaniste. La première part d'un trop plein à émonder et la seconde d'un vide à combler. Au lieu de m'appesantir sur les prétextes et le contexte, je préfère m'attacher au texte. Direction, La Route bleue, qui m'est apparue comme l'achèvement d'une quête géopoétique.
11 D. LEY, M.S. SAMUELS (eds.) Humanistic Geography. «Prospects and Problems», Croom Helm, London, 1978.
12 Gaston Bachelard, Préface à Je et Tu de Martin BUBER, Aubier Montaigne, Paris, 1969, p.II.
13 Kenneth WHITE, «Vers une poétique du monde», in Comment vivre l'image, Nouvelle Encyclopédie Diderot, PUF, Paris 1989, p. 242.
14 Cf. Bertrand LÉVY, Escapades. Récits, L'Aire, Coll. Le Coup de Dés, Lausanne, 1991
LÉVY, Bertrand. L'empreinte et le déchiffrement : géopoétique et géographie humaniste.
Cahiers de géopoétique, 1992, vol. 1, Série Colloques, p. 27-35
